清明節在仲春與暮春之交，《曆書》中記有“春分後十五日，鬥指丁，為清明，時萬物皆潔（jié）齊而清明，蓋時當氣清景明（míng），萬物皆顯，因此得名。”清明與春節、上元、端午、中元、中秋、冬至、除夕合稱為中華民族的“時年八節”。清明（míng）節（jiē）又與七月十（shí）五的中元節、十月（yuè）十五的下元節合稱“三大冥節”，與祭祀亡靈鬼神有關。清明節的起源，據傳始於（yú）古代帝王的“墓祭”之禮（lǐ），後來民（mín）間百姓亦相仿效，於此日祭祖掃（sǎo）墓，曆代沿襲而成為中華（huá）民族一種固定的風俗，有文字記載的（de）清明節曆史（shǐ）已經二千五百多年了。２００６年，清明節被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

     作（zuò）為節氣的清明，時間在春分之後（hòu）。這時冬天已去，天氣清（qīng）朗，四野明（míng）淨，大地春意盎然，大自然處處顯示出勃勃生機（jī），用“清明”稱這個時期，是再（zài）恰當不過（guò）的一個詞（cí）。在古人的眼裏，“清明”二字，是（shì）指天明地潔、氣象清朗。道（dào）教典籍《太平經》中有（yǒu）“夫道，乃天（tiān）也，清且明，不欲見汙辱也。”意思是說（shuō）當天下處於“清明”狀態的時候，會呈現出（chū）大地（dì）萬物欣欣向榮、世界一片和諧安寧的（de）局麵；而當一個人處於（yú）“清明”狀態時候，就可以感受到自己（jǐ）的生命已經與大自然（rán）融為一體，合而為一。兩千多年來，清（qīng）明節流行（háng）的掃墓（mù）、春遊等風俗，不僅蘊涵著傳統的中華（huá）倫理精神，而且與道教提倡的（de）“回歸自然”的生（shēng）命（mìng）倫理相互輝映。清（qīng）明節中的精神內涵，與道教的思想和（hé）情感渾然一體，深深地植根於（yú）中（zhōng）華文化的沃（wò）土之中。

     清明節的精神主題是讓人們與春天的大自然融合親近，回歸到自然天地之中，這與道教所主張的“返璞歸（guī）真”、“自然無為”的（de）思想是一致的。老子在《道德經》中講；“善劍者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。（見《道德經》五十四章）”老子認（rèn）為，以“道德”標準要求自己的人，依（yī）“道”而行的人，將會得到子孫們永遠的懷念和祭祀（sì）。在道教奉行的教義中，就包含（hán）有祭祀祖宗、追（zhuī）憶（yì）亡靈、禮拜神明的內（nèi）涵。因此道教不絕倫常（cháng），提（tí）倡尊奉祭祀先人宗祖，與尊奉祭祀神靈同樣重要，道教的清明祭亡道（dào）場也充分體（tǐ）現了“敬（jìng）天法祖”與“慶生祭往”的情懷。人們在清明祭祀先人，不忘根本，緬懷父母的養育恩德，緬懷先烈的報國之心。清明“依道而行”，子孫“祭祀不輟”，已經（jīng）成為中（zhōng）華民族的傳統美（měi）德（dé）。對於慎終追遠、敦親睦族、孝親敬老的良好社會風（fēng）氣的形成，有著重要的意義。

     一、清（qīng）明節的由來

     在古代，清明（míng）節之前還有上巳節和寒食節。由於上巳、寒食、清明三個節日相近，彼（bǐ）此的習俗便（biàn）互相滲透、重疊，漸漸地變成不再有明顯的劃分，從（cóng）而形成了現在的清明節。

     民間有俗語，“二月二，龍抬頭，三月三，見軒（xuān）轅。”上巳節原本是人文始祖軒轅黃（huáng）帝的紀念節日，定在每年農曆三月的第一個巳日，魏（wèi）晉之（zhī）後固定在農曆三月初三。上巳節在三千年前的春秋時期已在盛行，主要內容就（jiù）是“祭亡掃墓”、“春日沐（mù）浴”、“水（shuǐ）邊飲宴”和“踏青遊春”，是古代舉行“祓除畔浴”活動中（zhōng）最重要的節日。古代的（de）“祓除畔浴（yù）”就是在（zài）春日裏水邊沐浴以祛病消災。農曆三月初（chū），大地一（yī）派生機，春光明媚，草木吐綠，一片春意（yì）盎然（rán）。人們在掃（sǎo）墓之餘，就在郊外聚會、遊春、踏青、植樹、放風箏、蕩秋千（qiān）等，古代的人們還會（huì）在這一天結伴去泉水邊溪水邊洗頭（tóu）洗腳，以求祛病消災。古代典籍（jí）《周禮》鄭玄注（zhù）：“歲時祓除，如今三月上巳如（rú）水上之類（lèi）”。在《論語》中也有：“暮春（chūn）者，春服（fú）既成，冠者（zhě）五六人，童子（zǐ）六七（qī）人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而（ér）歸。”是寫當時（shí）春天裏的人們在水邊沐浴嘻戲的情形（xíng）。大詩人杜甫《麗人行》詩中有“三月三日天（tiān）氣（qì）新，長安水邊多麗人”的詩句（jù），就是對唐代長安上（shàng）巳節春日沐（mù）浴盛景的描繪。宋代之後理學盛（shèng）行，禮教漸趨森嚴，上巳節春日沐浴的風俗在中國文化中漸漸衰微，逐漸與清明節並為（wéi）一節。但是，祭亡（wáng）掃墓與春遊踏青的習俗被永久（jiǔ）的保留了下來。

     清明掃墓，祭（jì）奠先人，這一中華民族的傳統習俗與如今已鮮為人知的寒食節有關。在我國古代，清（qīng）明節前還有一個重要節日——寒食節。寒食在冬（dōng）至後一百零五天，寒食過後就是清（qīng）明。古代的寒食節期曾經長達百日，三國時期的曹操改百日為三天。談到寒食節，就要說到一個曆史人物——介子推。

     相傳，在兩千多年以前的（de）春秋時代，晉獻公的妃子驪姬為（wéi）了讓（ràng）自（zì）己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申（shēn）生被逼自殺。申生的弟弟重耳，為了躲避禍害，流亡出走。在（zài）流亡期間，先（xiān）是被其父晉獻公追殺，後是被兄弟晉惠公追殺（shā）。重耳經常食不果腹、衣不蔽（bì）體，受（shòu）盡了艱（jiān）難與屈辱。原來跟著他一道出走（zǒu）的臣子們，大多陸陸續續地各奔出路去了，隻剩下（xià）少數幾個（gè）忠心耿（gěng）耿的（de）人，一直（zhí）追隨著他，其中有一個人叫介子推。流亡途中，有一天走（zǒu）到一處渺無人煙的地方，大家又累又餓，幾乎無力站起來。隨臣們（men）找了半天也（yě）找不到一點吃的，正在大家萬分焦急的時候，介子推走到僻靜處，從自己的（de）大腿上割下一（yī）塊肉，與采來的野菜煮了一碗肉湯讓重耳喝了，使他漸漸恢複了（le）精神。當重耳知道肉是介子推從自己腿上割下（xià）的時（shí）候，感動（dòng）得流下了眼淚。聲稱有朝一日做了君王，要好好報答。在重耳落（luò）難之時，介子推能如此的忠心耿耿，實屬難能可貴（guì）。

     十九年（nián）後（hòu），重耳回到（dào）晉國，做了國君，也就是曆史上的晉文公（春秋五霸之一）。即位後的晉文公重重賞了當（dāng）初伴隨他流亡的大臣們，唯獨忘了介子推。一位記得（dé）介子推的大臣（chén）對晉（jìn）文公說：“一龍升天，還得九（jiǔ）蛇相助。”晉文公才猛然憶起舊事，心中非常慚愧，馬上差人去請介子推上朝（cháo）接受封賞。可是，差人去了幾（jǐ）趟，介子推不肯來（lái）。介子推最鄙視那些（xiē）爭功討（tǎo）賞的人。他（tā）打（dǎ）點好行裝，同（tóng）老母親悄悄的（de）到（dào）綿山（綿山地處汾河之陰，今山西介休縣東南）隱居去了。晉文公聽說（shuō）後，羞愧莫及，親自帶人去請介子推出山。綿山山高（gāo）路險，樹木茂密，找尋兩個人談何（hé）容易。有（yǒu）人獻計，從三麵用（yòng）火燒山，逼出介（jiè）子推。大火燒遍綿山，卻沒見到介子推的身影。等大火熄滅後，人們才發現背著（zhe）老母親的介子推已經在一棵老（lǎo）柳樹（shù）下死了。晉文公見狀，慟哭不已。裝（zhuāng）殮（liàn）時，從樹洞裏發現一片衣襟，上寫道：“割肉奉君盡丹心（xīn），但願主公常清明（míng）。”為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為“介山”，在山上（shàng）建立介子推祠堂，並把放火燒山的這一（yī）天定為寒食節，曉諭（yù）全國，每年這天禁忌煙火（huǒ），不準（zhǔn）燒火做飯，隻吃寒食（即涼（liáng）的食物）。第二年晉文公率眾臣登山祭奠時，發現老柳樹死而複活，便賜老（lǎo）柳樹為“清明柳”，並曉（xiǎo）諭（yù）天下，把寒食節的後一天定為（wéi）清明節。

     寒食節前後綿延兩千餘年，被稱為民間第一大祭日（rì）。寒（hán）食節（jiē）又稱“百五節”，因為它在農曆冬至後（hòu）的第一百零五天，在清明節的前一兩天。寒食節在漢代被稱為“禁煙節”，當天民間嚴禁煙火燒煮（zhǔ），到了晚上，才由皇宮中點燃燭火（huǒ），並將火種先傳至貴戚重（chóng）臣家中，再傳到百姓各家。唐代詩人韓翃的《寒食》詩（shī），生動的描寫（xiě）了這一情景：“春城（chéng）無處（chù）不（bú）飛花（huā），寒食東風禦柳斜。日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散入五侯家（jiā）。”唐代之前（qián），寒食與清明是兩個前後相繼但主題不同的（de）節日，前者懷舊悼亡，後（hòu）者求新護生；一陰一陽，一息一生，二（èr）者有著相互呼應和（hé）密切配合的關係。寒食禁火是為了出新火，清明（míng）祭亡是為了佑新生，這就是寒食與清明的（de）內在文化關聯。在古代的中國，寒食後的（de）重生新火就是一種辭舊迎新的過渡儀式，不僅有對“過去”的懷念和留戀，更（gèng）有（yǒu）濃濃的（de）“感恩”深情，同時也象征著新（xīn）季節、新循環、新希望、新生命的開始。

     “寒食墓祭”的習俗大（dà）約形成在南北（běi）朝時期，寒食節由禁止煙火逐（zhú）漸轉向以祭亡掃墓為主。據《舊唐書（shū）·玄（xuán）宗紀》記載：“寒食節上墓拜掃（sǎo），禮經無文，但近代相沿（yán），積久成俗，士庶之家，每逢寒食節無不祭掃。”鑒於此俗已久，唐玄宗就於開（kāi）元二十年下詔：“士庶之家，宜（yí）許上墓，編入五禮，永（yǒng）為常式。”寒食墓祭於是作（zuò）為國家禮俗確定下來。遼宋金元時期，寒食節活動由祭亡掃墓又逐漸向“遊春（chūn）踏青”等娛樂（lè）活動轉化。到明（míng）清時期，寒食節的民（mín）間掃墓與（yǔ）官（guān）家祭壇及皇家祭陵成為節日活（huó）動（dòng）的主要項目，民間的遊春踏青也成為節日中（zhōng）必不可少的重要（yào）內容。隨著時（shí）間的推移，寒食節逐漸淡化（huà），開始被清明節取代。

     二、道教在清明節的祭祀

     從曆史上來看，清明節祭亡活動源於古代上巳節的（de）招魂續魄以及寒食節的掃墓祭亡，並逐（zhú）漸從（cóng）民（mín）間的清明掃墓（mù）增加了正式的宗教祭祀活動。從宋代初期開（kāi）始，官方在清明祭（jì）儀中已（yǐ）有道、佛（fó）二教的參與（yǔ）。到南宋時，朝廷明確皇帝皇後在寒食清明的祭祀活動中由道士與和尚做法事。據史料記載，南宋紹興十三年（1144年），朝廷“掌宮內侍七人（rén），道士十人，吏卒二百七十六人。上元結燈樓，寒食設秋千……凡帝（dì）後忌辰，用道、釋作法事。”自宋代以（yǐ）後（hòu），無論官方還（hái）是（shì）民間，清明祭亡儀式（shì）都是由佛教道教的宗（zōng）教儀式代替。由道教單（dān）獨參（cān）與的清（qīng）明祭亡齋醮儀式始於（yú）明（míng）朝，並成為定製，天下都必須執行。據《明史·卷五十》記載（zǎi）：“洪武三年定製，京都祭泰厲，設壇玄武（wǔ）湖中，歲以清明（míng）及十月朔日遣官致祭。前期七日，檄京都城隍。祭日，設京省城隍神位（wèi）於壇上，無祀鬼神（shén）等位（wèi）於壇下之東（dōng）西，羊三，豕三，飯米（mǐ）三石。王（wáng）國祭國厲，府州祭郡厲，縣祭邑厲，皆設壇城北，一年二祭如京師，裏社則（zé）祭鄉厲。後定郡邑厲、鄉厲，皆以清明日、七月十（shí）五日、十月朔日”。

     明代的度亡“祭厲”定製非常嚴格，國家祭祀有（yǒu）“國曆”，州府一級有“郡曆”，縣（xiàn）一級有“邑曆”，裏社一級（jí）有“鄉曆”。所謂“祭（jì）厲”，即（jí）專門祭祀、撫慰（wèi）那些因為（wéi）災荒（huāng）、戰亂、疾病而客死（sǐ）他鄉，沒有後人祭祀的（de）孤魂野鬼。同古代的上巳（sì）節，寒食節一樣，清明節的祭祀活動（dòng），並不（bú）局限於隻對自己死去的親人和先祖的悼念，而是對所有亡靈，特別對客死他鄉的孤（gū）魂野鬼進行撫慰和安頓。從明代開（kāi）始，道教還在各地的城隍廟舉行的“城隍三巡會”。“三巡會（huì）”主要功能就是“祭曆”，包括道教法（fǎ）事“祭（jì）曆壇（tán）”以及（jí）“城隍出巡（xún）”等活動。但是後來在（zài）“城隍出巡（xún）”中，逐漸增加（jiā）了民（mín）間的花燈舞獅、高（gāo）蹺旱船、鑼鼓秧歌等等，“城隍出巡”之時，變得萬人空巷，熱鬧紅火。從京城到地方，大小城市皆有規模很大，熱鬧非凡的祭祀和民間表演活（huó）動。進入清朝後，官方與（yǔ）民（mín）間繼續沿襲這種祭祀活動。“城隍三巡會”經過幾百年的延續，逐漸演變成為清明（míng）節（jiē）正式、大型的祭（jì）祀儀禮活動（dòng）。

     道教於（yú）清明節舉行的（de）祭亡法事主要有“超度”或“放焰口”，將鐵罐加符，利幽拔苦，賑濟孤魂，垂科度亡，普度眾生。因此而（ér）稱為“鐵罐焰口”。“放焰口”是道教度亡道場（chǎng）的俗稱，即齋主設置水陸道場（chǎng），請道士念咒施法，把清水、食物等供（gòng）品（pǐn）化為醍醐甘露，以（yǐ）賑濟去世的九世父（fù）母及孤鬼亡魂，使之得到超脫，往生天（tiān）界，永（yǒng）離苦海。通過（guò）莊重肅穆的法事活動，讓神靈認知齋主（zhǔ）敬天法祖、報答親恩的孝心功德，從而保（bǎo）佑生者福（fú）壽康寧，吉（jí）祥如意；讓死者脫離苦海，共涉仙鄉。

     道教的道場是由一個一個科儀組成的。做道場的目的就是通過齋醮科儀中道士的誦念經文，拜懺禮懺，唱讚（zàn）吟偈，步虛旋繞，踏罡步鬥，召請（qǐng）神靈蒞臨醮壇。道場上高功法師們合神力於自身，用法力賑濟（jì）鬼魂，使其早（zǎo）生天界（jiè），永離苦海，達到超（chāo）度亡靈、消（xiāo）災避難、賜福延齡的目的。一場法事下來需要三個多小時。按照道教的觀點，清（qīng）明不（bú）僅是掃墓，通（tōng）過（guò）道場祭祀，使九玄七祖俱得超升，是對（duì）先人最大的（de）孝（xiào）敬。

     道教正一派更加（jiā）重（chóng）視民間度亡法事，法事打醮稱為“清明普度黃籙法會”，一般要進行三天三夜，或七天七夜或更長（zhǎng）時間。法事科儀也有多種形式，常用“正一超度靈寶煉度科儀”。法事內容很豐富，以正一派常用的“度橋科儀（yí）法亊”為例（lì），全部（bù）法事分為召（zhào）請，沐浴（yù），度橋，朝（cháo）參，安位等五大部（bù）份。召請：法師召請（qǐng）相關神靈降臨法壇行功理事，召呼亡靈入壇；沐浴：齋主持靈幡（fān），法師舉（jǔ）“接引天尊華幡”，召請亡靈沐浴（yù）；渡橋：法（fǎ）師發簡啟奏，召魂上橋並（bìng）送導而去；朝參：法師啟功行法（fǎ）引帶亡靈朝拜參見各相關神靈，入籍天域；安位：法師引領亡靈上座安位，從此升（shēng）入天界，法亊（zhì）至此告成。各（gè）種法（fǎ）事由於地域不同，道（dào）派（pài）不同，傳承不同，因此在形式上略有差（chà）異。

     道教度亡齋醮儀式（shì），一（yī）是要超度先祖，以盡孝道；二是要普施亡魂，廣積陰功。道教度亡齋醮儀式所支持的清（qīng）明節祭祀習俗，對現代社會的（de）影響也（yě）在日益廣泛和深入。清明節期（qī）間的掃（sǎo）墓祭祖（zǔ）功能被（bèi）強化和突出，道（dào）教的生命倫理及宗教儀式方麵為其提供了（le）強大（dà）的支撐。

     在道教，清（qīng）明（míng）節體現的是春天的到來，大地（dì）恢複了生機，陽氣來複。這不僅是對大道（dào）生化萬物的慶祝，也是對於過世的先祖，表示追思與紀念的節日，更是喚醒人們（men）尊重生命、熱愛生命，和睦家庭，孝養父母，乃至保（bǎo）護地球、樂生向道。總之，清明節是中華（huá）民族以孝為先的傳統美德的重要表現形式。幾千年來，清明節中所內涵的精神（shén）主題，與道教的思想、情感、信義（yì）融為一體，相互滲透相互影響，共同塑造了中華（huá）民族特有的生命倫理及精神氣質。