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佛教的喪葬觀與葬俗
發(fā)布日期:2021-01-12 11:30:30 點擊:142次
據曆史記載(zǎi),東漢末年,佛教(jiāo)傳入中國。公元65年,東漢明帝夢見西(xī)方之(zhī)佛,他興趣盎然的遣出十餘位使者,前(qián)往天竺求取佛經佛法。兩年以後,使者歸來,他們用白馬給中國人馱回一個陌生的宗教。隨(suí)同而來的還有兩位深目高鼻的印度高增。明帝以貴賓之禮接待了兩位高增,並(bìng)赦令在洛陽城西(xī)雍(yōng)門外為(wéi)他們修建僧寺,為紀念(niàn)白馬馱經之功,這座寺被欽定為白馬寺。從(cóng)此,佛光流傳,法輪東轉。
佛(fó)教在東漢末年開始在國內流傳,但真正在中國社會流行還是在東(dōng)晉南北朝。東晉南北朝時期(qī)是一個戰亂不已、血肉橫流的時代,不(bú)僅各階層普遍有一種“人命若朝霜”,“人生若塵露”的(de)憂生之感(gǎn),強(qiáng)烈的生命優(yōu)惠催動著人們四處尋找安身立命之(zhī)處。道(dào)教的流傳,使人(rén)們指望(wàng)在神仙樂園(yuán)中尋(xún)找精神滿足,而佛教的東來,更為人們開啟了精神(shén)解脫的(de)新天地。從此,佛教開始濟身於中國文化係統,並越來越壯大普及,成為與儒學(xué)、道教鼎足而立(lì)的一種意識形態。
佛教對傳統中國喪葬的影響主要表現在四個方麵。
首先,佛教宣揚的“輪回轉世”觀念強烈衝擊了(le)中國(guó)傳統靈魂觀念。“輪回”說以為,人死是必然的,但神魂不滅。人死後不滅的靈魂,將在天、人、畜生(shēng)、餓鬼、地獄中輪(lún)回,“隨複受形(xíng)”,而來生的形象(xiàng)與命運則是由“善惡(è)報應”的原(yuán)則支配,“此生行善,來生受報”,“此生(shēng)作惡,來(lái)生必受殃(yāng)”。這(zhè)種“輪回轉世(shì)”的人生觀對相信祖(zǔ)先靈魂永(yǒng)存陰間,能禍福子孫的傳統漢(hàn)文化產生了重(chóng)大的衝擊,很大程度的修(xiū)正了我國傳(chuán)統的(de)靈魂觀念,使建(jiàn)立在“靈魂不滅”和“孝道至上”的傳統儒家喪葬禮儀遭到(dào)了嚴重的破壞,從而改變了人們的喪(sàng)葬觀念和喪葬方(fāng)式。佛教主張薄(báo)葬,隨(suí)著佛教的世俗化和深入民心,佛教倡導的薄葬開(kāi)始融(róng)入中國喪葬文化之中,並成為中國(guó)民間喪(sàng)葬習俗中一個重要的組成(chéng)方式。
其次,佛教倡(chàng)導火葬,這一全新的喪葬形式對儒家崇奉的厚葬習俗發出(chū)了強有力的挑戰。傳說(shuō)佛教鼻祖釋跡牟尼死後,其弟子按印(yìn)度傳統葬(zàng)禮火葬,火葬後的骨灰稱“舍利”。相傳釋過(guò)牟尼死(sǐ)後,有八國國王分取其舍利建塔供奉。以後,佛(fó)教僧侶死後(hòu)都仿釋跡牟尼實行火葬。東漢末。隨著佛教的傳入,我(wǒ)國就逐漸(jiàn)出現火葬。唐末,火葬送一步發展(zhǎn),《高僧傳》記載了(le)許多中外僧徒焚身之事,有的未死自焚,有的死後再焚化(huà)火葬。到宋代火葬已蔚然成風。宋人王博在其《東都事略(luè)》卷三中(zhōng)記載,宋初建隆三年(nián)(公元962年),宋太祖趙匡胤曾詔回;“近代以來,遵用(yòng)夷法,率多火葬。”宋代胡寅在其《斐(fěi)然集·悼亡別記》中曾評(píng)說:“自佛法人中國,以死生轉化,恐動世俗千餘(yú)年間,特立不(bú)惑者,不過數人而已。”宋代理(lǐ)學家朱熹在(zài)《朱子文(wén)集》卷一十四《跋向伯元遺戒》也曾說過:“自佛(fó)法入(rù)中國,上自朝廷,下達閭(lǘ)巷,治喪禮(lǐ)者,一用其法。”佛教“茶毗火葬法”在宋代大為流行。這不僅在中原,而且在邊陲(chuí)和(hé)南方地區也盛行起來。據《宋史》記載,南宋川(chuān)、江、浙、閩、湘、鄂、贛等地(dì)火(huǒ)葬(zàng)成習,已成不可逆轉之勢。以後元、明、清時代,佛教倡導的火葬仍沿襲(xí)發展。
第三(sān),佛教僧侶直接(jiē)參與民間的喪葬活動。佛教傳(chuán)入後,結合中國人原有的(de)一些信仰,向中國人灌輸了許多觀念,如佛祖、菩(pú)薩、羅漢、天王、閻羅王、觀世音、惡魔(mó)、夜叉、羅刹、俄鬼等,還有六道輪回、因果報應等。這樣,中國人的來世觀念發生了很大的變化。盡管佛教不主張厚葬而實行火(huǒ)葬,但是宗教觀念依然深入(rù)中國人的心靈深處,使封建迷信繼續泛濫。在喪(sàng)葬中,誦佛念經、祈禱、設壇作齋、超度亡(wáng)靈(líng)等迷信逐漸興起,使佛教進一步世俗化、中國化,到(dào)處彌漫著神秘的迷霧,燒錢超度等宗教迷信活動幾乎普及(jí)到每個家庭。在喪葬上,最(zuì)為直(zhí)接的表現即是佛教僧侶在接參與喪葬活動。這(zhè)種現象經過南北朝和隋(suí)唐的發展,到來代已十分普及(jí)。上至(zhì)皇帝(dì),下至百姓,在喪葬之時,都請佛教僧侶誦經禮懺,設壇作齋,為死者超度亡(wáng)魂。
據(jù)《宋會要·禮》記載,公元1022年(nián)來真宗趙恒死,宋仁宗趙禎曾為其宗的喪葬下詔:每隔(gé)7日在觀音啟聖院和開寶寺塔設一齋會,中書和樞密院須前往(wǎng)燒香,為真宗趙度亡魂。公元1079年,仁宗皇後曹氏發喪,當朝皇帝宋神宗趙頊下詔:召千餘僧侶,穿袈裟,設齋壇,誦(sòng)《金剛經》,為慈聖太後曹氏超度亡靈,祈求幸福。公元(yuán)1127年,金兵南下攻(gōng)陷汴京(jīng)城,宋徽宗、宋欽宗、後妃(fēi)、公主、宗黨、大臣約三千人被俘。宋徽宗(zōng)被俘八年後病死在五國城越裏(lǐ)吉(今黑(hēi)龍江依蘭(lán)縣境)。宋高宗趙構聞訊宋徽宗、寧德皇後之(zhī)死後,詔令全國各路州縣寺(sì)廟建道場七晝夜,讓僧侶設壇誦(sòng)經;又下令平江各佛寺選派僧(sēng)侶三十五人做怫事,為徽宗和寧德皇後起度亡魂。
國葬如此(cǐ),民間更是普及(jí)。家人死後,一般都清僧侶念經,有的士庶之家在發喪之日還(hái)專門請僧侶威(wēi)儀(yí)前引開道。民(mín)間(jiān)還(hái)盛行“做七”,死(sǐ)後每七日供奉齋食一次,有(yǒu)的甚(shèn)至清僧(sēng)人誦經禮懺,共計四十九天,為死者超度亡(wáng)靈。至宋代,民間喪事(shì)訪僧侶誦(sòng)經設齋、超度亡靈(líng)已(yǐ)成慣例,形成習俗,成為中國喪葬習俗中(zhōng)不可缺少的一部分。這一習俗遍及全國(guó),一直(zhí)流傳至今。今(jīn)天,西藏、川西高原的(de)喇嘛一般都為死者誦經(jīng),為發喪送葬做“佛事(shì)”。
第四,佛教對中國喪葬影響還表(biǎo)現在我國喪葬中出現了大量佛教文化因素。隨著佛教的傳人和普及,漢末始,帶有(yǒu)佛教(jiāo)觀念內容(róng)的物質文化也開始在我國喪(sàng)葬中出現。早(zǎo)在三國兩晉南北朝時期,佛造像(xiàng)就開始出現於墓之中,如1956年出土的武昌市蓮溪寺一座磚墓中的鎏金銅(tóng)造佛像,年代為(wéi)三國時吳景帝永安五年(nián)(公元262年);出土於遼寧北栗將軍山(shān)石(shí)槨墓中的銅坐佛,年(nián)代(dài)為(wéi)十六國時北燕太平年間;還有大量出土的魏晉時期的陶瓷穀倉罐上的佛像(xiàng)等。山西大同北(běi)魏文明太後的永周陵,將墓地和佛寺相結合。此外,漢(hàn)末至明清墓葬(zàng)雕刻、墓體、墓(mù)磚中出現的(de)蓮花、飛天以及佛經故事等,都帶有濃厚的佛教色彩(cǎi)。任(rèn)何一個時(shí)代的物質(zhì)文化都是該時代人(rén)們智慧和情感的結晶,從文化的物質形態身上,可以折射一(yī)個時代人們的信仰、觀念和(hé)審美取向。從漢末以來墓葬中出現的帶有(yǒu)濃厚佛教色彩的物質文化,我們可(kě)以感悟到佛教的觀念、信仰已深深滲入到我國的(de)喪葬文化之中。
下一(yī)篇:古人的墓地有講究(jiū),墳、墓、塚、陵區別在哪裏