2008年，一部日本電影獲得奧斯卡最佳外語片獎，震驚了世人。

為什麽用“震驚”這個詞（cí），因為電影並非僅僅是一個故事那麽簡（jiǎn）單，而是一種（zhǒng）職業第一次走進銀幕，出現在我們眼（yǎn）前。

這（zhè）就電影叫《入殮師》。

生者為自我尋找尊嚴，而死（sǐ）者的尊（zūn）嚴亦有人來幫你實現。

很多人這才（cái）發現，我們執著地尋（xún）找著“活著”的時候，或（huò）許並沒（méi）有真正正視（shì）過死亡（wáng）的存在。

導演的態度所在：死亡並不是一件應（yīng）該絕對嚴肅的事情，反而應該是一件稀鬆平常的事（shì）情。

死亡來臨，哭泣與傷感（gǎn）是再正常不（bú）過的事情。然（rán）而我（wǒ）們（men）並沒（méi）有認（rèn）識清楚，失去同樣是一件必須被理解的事情，有些事物，終歸是要一個結局。

而和死亡相關的另（lìng）一種職業，也會在以後和很多人相見：重症監護專家。

肯·希爾曼，就是這（zhè）樣一位（wèi）國際重症監（jiān）護領域專家（jiā），澳（ào）大利亞新南威爾士大學重症監護專業教授，在他的《從容（róng）的（de）告別（bié）》一書中（zhōng），我們就會（huì）從醫（yī）學以及很多人的人生中麵對這個問題（tí）：我們即將經曆的（de）一場“斷（duàn）舍離”——人（rén）生終有盡頭，當它（tā）到（dào）來的時（shí）候，我們該怎麽辦？

恐懼死（sǐ）亡是我們的本能，但我們也能認識死（sǐ）亡，善待它，直到接受它。

當時間悄悄流逝，當死亡不經意就（jiù）會來臨，麵對這樣一（yī）位不速之客，什麽才是最好的回答呢？

什麽是死亡？旅程終點的告別

沒有人不怕死。

人生漫長，總有人經曆過生死離別，慢（màn）慢要去認識生死。

在書中，作者寫到了母親經曆的生命中（zhōng）最後六個月——83歲（suì）高齡，隻是一次臀部骨折，最終卻再也未能返回正常的生活中。

這六個月來，還算清醒的老母（mǔ）親在療（liáo）養（yǎng）院中經曆了身體對她的控訴，亦或是生命在（zài）一個結束的時期宣告結束的信號，她無法獲得恢複（fù）了。

她無法接受生活從一個“正常”變成了要插著不同（tóng）的管子才能維持的狀態，她去思考（kǎo），可是生命的本（běn）能並不留情。

在一天吃了吃疼藥（yào）睡去之後（hòu），終於安靜（jìng）地離開了人世。

雖然醫生（shēng）們盡職盡責地尋找著死亡原因，但是所有人都知（zhī）道，旅程終點已經是油盡燈枯了，稍微一陣風吹來，就會漸漸熄滅，人的燈芯（xīn）長短早已被注定，妄想逃脫的想法隻是一廂情願（yuàn）罷（bà）了。

秦（qín）始皇（huáng）尋找不老（lǎo）藥，埃及法老等待（dài）著金字（zì）塔中（zhōng）複活，無數的人都相信，我們的人生（shēng）不會結束，佛教中（zhōng）也有輪回，總有（yǒu）一種生命是可以不斷（duàn）地徜徉在宇宙中的（de）。

當然這都是人的美好幻想。

科學已經告訴我們，一切生命都會（huì）有始有終，它發（fā）生一個細胞，最後也會變成世（shì）界的（de）另一種形態（tài），成為大地（dì）的養（yǎng）料，成為空氣中的分子。

所有人都（dōu）會死，我們不會成為靈魂，我們會成為天地的一部分。

幾（jǐ）千年前（qián）的莊子已經認識到了，死亡不過（guò）是從無到有，再從（cóng）有到無。孔子曰：“未知（zhī）生，焉知死”。

如（rú）今，科技發達，自然的規律我們都已熟透於胸，我們已經知道了生命是什麽了，也當然知道死亡是怎麽一（yī）回事（shì）了。

生命總會有到達終點的時候（hòu），沒有人可以逃脫衰老，沒（méi）有生物可以免去死亡。

在這個時候，一切（qiē）生命的機能都開始退化（huà），我（wǒ）們就要到終點了，上繳一切此生所經曆的酸甜苦辣，拖著殘缺的身體，和（hé）死神做最後的一次擁抱。

死（sǐ）亡有時候並不是痛苦的，在人生（shēng）的終點，活著反而（ér）是痛苦的事（shì）情（qíng）。

一切萬物都是有始有終的，人生也不例外（wài），在我們理解了這點的（de）時候，對於死亡（wáng），對於結（jié）束，縱然（rán）不忿，但完整必（bì）然意味著（zhe）結（jié）束。

我們值得擁有一（yī）場告別的儀式。

接受自己，接受死亡帶來的禮物

從容的告別，一切都不過是自然的應許

哲學家叔本華說過“人生是一個緩慢的死亡過程”。縱使一生搏命，往高處走，終歸會迎來降落的時候。

死亡，無論多麽（me）美麗（lì）的生命，它都需要結束才能完整。這是沒人能（néng）打敗的生物學規律。

上帝不會偏袒（tǎn）任何人，命運也會隨機挑選（xuǎn）一生的經曆，無論是自我奮（fèn）鬥還是平靜地度過，死亡總是在最後響起鍾聲，告訴我（wǒ）們，時機已（yǐ）到。

想象花朵總是（shì）在燦爛（làn）過後凋零，成為肥料；想象動物奔跑於原野，經（jīng）曆了一切（qiē），然後進入輪回；想象我們的酸（suān）甜苦辣，人生（shēng）百態，痛苦與歡愉，一點點襲來，一點點消失；生命就是一個完整的圓。

一切的幻想，都會在終點處成為一個現實的問題：你是否麵對死神敢於決定自（zì）己的人生？

在生命（mìng）的最（zuì）後（hòu），我們如何選擇尊嚴？

就像《從容地告別》中，丹尼斯寫下了聲明，寫下了自己的臨終關懷計劃。

在這些聲明（míng）中，他思考了死亡即將到來的信息，做出了生命在最（zuì）後時刻最可做到的（de）最好的事情——

他可以自我認識死亡；他想在家中離開；他希望獲得疼痛的緩解，希（xī）望獲得清醒的自由；他在最（zuì）後，希望和家（jiā）人在一起。

而一種最有意義（yì）的臨終關懷，也比（bǐ）ICU看起來更（gèng）為人性：

人們的探望，療養師的撫慰，音樂治療師，語言治療室，牧師，他可以不（bú）選擇醫藥和（hé）手術，但可以選擇所有精神上獲得愉悅的方式。

這是對死亡最好的（de）敬意了（le）。

生存我們無法選擇，告別時（shí）刻卻是最後的自由（yóu）。

認識死亡，接受死亡，直到保留我們最（zuì）後的（de）尊嚴。這一切都是一種（zhǒng）從容的體（tǐ）現，所有的恐懼隻是來源於漠視，無知和（hé）對於一切消失的恐懼（jù）。

而我們擁有選擇權，我們可以看到（dào），死亡來臨之前，我們所（suǒ）經曆的；我們可以認識到，即使是最後的掙紮，也是（shì）在灰燼中徒勞。我（wǒ）們可以接受枯萎，也應該溫柔地麵對在終點等待的（de）朋友。

在書中（zhōng），希爾曼希望臨終者和醫（yī）生可以建立和患者與醫生不同的（de）一種關係：相互的知情權，治療的選（xuǎn）擇權，這是一種最為正常和合理的方式了。

真正地去除對於死亡（wáng）的“醫療化”，而是建立一種對於死亡的“無效（xiào）治療”——不以死亡為對抗，而是以死亡作為（wéi）看護，實現臨終者的心理輔導與醫學研究，得（dé）到一種醫學上（shàng）的關（guān）懷。

這是一個非常美好的願望，也是我們應該去實現的願望。

作者希望這是一本可以去（qù）讓（ràng）人讀到真正的“死亡（wáng）”是什麽的（de）書，可以讓人去學習如（rú）何從容地（dì）告別，如何在死亡中得到解（jiě）放。

想一想我的遺願清單：我（wǒ）可以在臨終時擁有什麽；想一想（xiǎng）我們已有的溫柔和（hé）陪伴，我們所（suǒ）經曆的（de）歲月，所（suǒ）看到（dào）的風景；科技再偉大，但在最後（hòu）的時（shí）刻，一種關懷，更是生命所能得到最好的收獲。

有時候（hòu），告別，也許才是最（zuì）深情的告白。放手，也（yě）許才是最（zuì）深刻的挽留。

死亡是沒有原因的，它是順其自然的。

如何用（yòng）好活（huó）著的每一刻，才是（shì）我們最重要的課題不是嗎？

願你能得到這份從容（róng），願你能勇敢麵對結束。