《老子》說：“道（dào）生一，一生二，二生三，三生萬物。”文昌（chāng）、文化、文明，也往往呈現三（sān）者並存（cún）的狀（zhuàng）態。

國學，從強調本土的儒道（dào）兩家，到東漢時（shí）期佛家的介入，形成儒道釋三家並存的文化態勢。儒家強調積極進取，道家強調無（wú）為而治，“一（yī）陰一陽之謂道”，儒道（dào）兩家代表著中國文化中陰陽平衡的主流。但是，不論儒家的入世（shì），還是道家的（de）出世（shì），說的都是今生今世的事，我們的本土（tǔ）文化盡管在先秦時期百家爭鳴，但這些文化都具有很強的現實性（xìng），對人生彼岸的問題沒有（yǒu）做更多思考。

孔子（zǐ）雖然是兩千五百年前的教育家，卻是非常（cháng）唯物的人。《論語》記（jì）載：“子不語怪力亂神。”孔子常說：“敬鬼神而遠之。”孔子參加祭祀的時候，也（yě）是抱著一種“祭如在，祭神，如神（shén）在”的心態，一個“如”字，就表明了鬼神的存在與否，實際上是有待商榷的、是（shì）可以存疑的。《論語》中記載學生子路向他詢問過鬼神生死的問題，而孔子答：“未知生，焉知死?”對於（yú）死後世界，他不說。

不說，問（wèn）題還在，人死之後到底有（yǒu）知還是沒（méi）知?這是個極端的人生經曆，它不能證實也（yě）不能證偽。正是因為死後世界的（de）不可印證，所以宗教就有了存在的可能。佛教自東漢進入中（zhōng）國後，不管它的教義有（yǒu）多（duō）麽精微、多麽深奧，它在（zài）百姓心目中（zhōng），最重要的是講了三世因果，把前生（shēng）後世的事都說（shuō）了，對我們的本土文化，在思想領域裏做了很好（hǎo）的補充。因此，我們（men）在順境的（de）時候有儒家，積極有為（wéi）;逆境的時候有道家，順其自然;遇到生死問題的時候有佛教，這輩子不行了，還可以修來世。所以，因為有了佛教的介入，使得中國人，不管遇到什麽情況，都有一套套的理論支撐著自己頑強生活。使得中國文化，被形象地稱為“清荷白藕紅（hóng）蓮花，三教原（yuán）來是一家”，構成了（le）一個完整的（de）體係。

不僅（jǐn）我們的曆史文化（huà）是（shì）三者並存（cún），世界文明（míng）的發展形態大體也是（shì）分為三種方（fāng）式：一種方式是以侵略擴張、借助戰爭或者先進技術為對外發展的方式，曆史上的一些大帝國莫不如此（cǐ），我們稱之為海盜（dào）式文明，元朝遊牧式擴張也屬於此;第二種方式（shì），是在海盜式文明的侵（qīn）略下，被（bèi）殖民化的文明，本土文明程度不夠，靠侵略者文明程度（dù）高，被提攜甚至拔苗助長發展起來的文明方式，我們稱之為（wéi）奴役（yì）式文（wén）明。但是中華文明有自己的獨特發展（zhǎn）方式，盡管在曆史上也曾幾（jǐ）次受到外族入侵，但其結果不但沒有被入（rù）侵者異化，反而把侵（qīn）略者同化了，使之（zhī）成為中華（huá）民族的組合部分，元、清莫不如此。這種具有強大（dà）包容性、共生（shēng）性的（de）文明，我們稱之為中（zhōng）和式（shì）文明。

中和式文（wén）明，這是對中華民族發展特征最好的（de）表述，從堯（yáo）舜禹曆代相傳的政治心法“允執厥（jué）中”，到《中（zhōng）庸》的“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“執其兩端用其中於民”，乃至於今天的“中華人（rén）民共（gòng）和國”，強調和（hé）期望的（de）都是中（zhōng）和。和，是“和而不同”，既不同於佛教和尚的“以（yǐ）和為（wéi）尚”，又不同於（yú）其他國家東亞共榮的（de）“大和”。這是區別於海盜式、奴役（yì）式的第（dì）三種文明方式，是中正平和、公（gōng）允文明的（de）中和式文明。

李學勤先生曾在講座時援引台灣已故學者張光直教授關於文明起源的觀點：“中國的（de）形態很可能是全世（shì）界向文（wén）明轉進的主要形態。”我們都知道，中華民族曆史悠久，獨立存在，綿延未（wèi）斷，曆久彌新，中和式的發展，將（jiāng）是實現中國夢的文（wén）明特征。中華民族偉大複興，將向全（quán）世界證明：人類，在野蠻和屈辱之外，還有一種值得驕傲和自我證明的發展方式，那是理性激情不斷喚醒良知與自信的一種（zhǒng）文明。

我們常說，中華大地，有三道萬裏長城。一道是有形的萬裏長城，它證明著“秦時明月漢時關”的強盛;還有一道萬裏長城，是曆代誌（zhì）士和革命軍人，用血肉之軀鑄造起的萬裏（lǐ）長城，它保護著國家的尊嚴和民族的獨立。而第三道萬裏長城，則（zé）是以中國漢字作為塊塊青磚基石，修築起文化的萬裏長城，它使（shǐ）得中華文明，值得中（zhōng）國驕傲、世（shì）界（jiè）驕傲、人類驕傲。

中國（guó）文化發展到今天，昨天即是曆史。一陰一（yī）陽謂之道，儒家道家就像黑白兩色作為主（zhǔ）體（tǐ）的太極圖，是陰陽合太極。而我們近百年（nián）來中國革命的曆史（shǐ），凝聚成中華民族優秀傳統文化的有機組成部分，也是中（zhōng）華（huá）優秀文化集中突出（chū）的表現：我們的長征精神，就是中國人自強不息、積極進取的民族精神，是“士不可不弘毅，任重而道遠”的表現，是天下興亡匹（pǐ）夫有責、位卑（bēi）未敢忘憂國的傳統精神的現代體現。

中國紅色革命，已經成為中國曆史的一部分。我們對優秀傳統文化的（de）傳承，一定不能忽視這（zhè）一段光輝曆程。而這段曆史在今天最核心的體現，就是社會主義核心價值觀，恰恰也是（shì）從個（gè）人、社會、國家三個層麵（miàn）提出，正是修身、齊家（jiā）、治國的現代版。

我們常常把熊（xióng）貓當成國（guó）寶，不僅因為它稀有（yǒu），更因為它（tā）黑白兩色恰好一陰一陽，但熊貓在曆史上記載甚少。其實（shí），比（bǐ）熊貓更能代表中國的，就是丹頂鶴（hè）。它黑白兩色，亦是儒道兩家（jiā），而頭頂一點亮紅，恰如紅（hóng）色革命和今天（tiān）社會主義核心價值觀。無（wú）論是（shì）《詩經》中《鶴鳴》“鶴鳴於九皋，聲聞於天”，還是《周易》中“鳴鶴（hè）在陰，其子和（hé）之”，還是青銅器中的（de）蓮鶴方壺，多少梅妻鶴子的雅士佳話，多少焚琴（qín）煮鶴的暴殄天物，鶴與中國悠久曆史文化是親密相關的（de）。

“萬物負陰而抱（bào）陽，衝氣以為和”，如果我們（men）用一種非常形（xíng）象的語言來表達中華文化的現代特征，就（jiù）像那一隻振翅欲飛的丹頂鶴，是：唯有丹鶴真國色，負陰抱陽一點紅。