長期以（yǐ）來，火葬論者對土葬（zàng）在（zài）文化（huà）上的一個指責就是“迷信”，或者“封建迷信”，或者將之（zhī）直（zhí）接（jiē）歸結為“陋俗”、“落後（hòu）”之類，所指責的大體上為燒紙、燒香、看風水、做道場等“迷信”，乃至磕頭、跪拜等“不文明”行為。“迷信”這一指責實際上主要是（shì）針對土（tǔ）葬的喪儀部分，但這一指稱卻似是而非。因為對於村民的這一活動，可以作（zuò）出不同（tóng）方麵與意義的多維（wéi）度解讀，關鍵在（zài）於如何界（jiè）定“迷信”。對於“迷信”的界定，長期以來（lái）幾乎有一個人所共（gòng）知的共識:信了“不該信”的東（dōng）西（xī）。這是一種從對象（xiàng）角度來進行（háng）界定的方法，但是對於其中何（hé）種對象“不該信”的篩選和排除有時候卻不盡然都是出於對“客觀真理”的追求，“權力（lì）”和“利益”更是摻雜期間，甚至某種所謂的“客觀（guān）知識”本身就是某種權力的（de）後果或效應。這就導致所有（yǒu）從對象角度界（jiè）定“迷信”的定義都不可避免地帶有相對性，它隻有放在一定（dìng）的時空和具體的環境中才可能被理解。

杜（dù）讚奇在其關於近（jìn）代中國反宗教運動的研究中就曾發現，在（zài）這種“話語”的變化中(由“宗教（jiāo）”到“迷信”)其實更蘊藏著另外的（de）“深意”，即（jí）“主張（zhāng）現代化的改革者很（hěn）快就看出，民間（jiān）宗教領域是一個非常重要的潛在財政來源，而且取得這些資源（yuán）並不需要花費太大的力氣”。我們從殯葬改革（gé）推行的實際情況（kuàng）可（kě）以看到，無論如何它都為相關部門（mén）開了一條“財路”—無論村民是違（wéi）反(罰（fá）款)還是遵行(火化費用)。至（zhì）於“封建迷信”的指（zhǐ）責更是嚴重誤讀，雖然作為約定俗成的日常慣（guàn）用語使用無可厚非，但是就學（xué）術角度而言卻存在著諸多問題。且不說其濃厚的（de）價值判斷色（sè）彩，僅就其組合(封建+迷信)即（jí）不能不仔細推（tuī）敲。這一指稱背後（hòu）隱藏的“封建一前近代一（yī）落後”語用（yòng）範式更非嚴謹之論，實為（wéi）政治話語川。“封（fēng）建迷信”這一獨斷（duàn）式（shì）的界定背後是（shì）對自身的（de）過度自信和全知全能角色的設定。

眾所周知，全知全能的角色似乎隻可能在宗教信（xìn）仰領域中存在。筆者認為，從程度上（shàng）來界定“迷信”比從對（duì）象上來界（jiè）定似（sì）更為合適（shì），尤其是在民間生活領域（yù）。如果從程度來界定的話（huà），“迷信”就是因信而（ér）“迷”，再因“迷”而（ér）“唯（wéi）(唯（wéi）獨、唯（wéi）一（yī）)信”。簡單來說就是（shì）信仰某種事物到了“迷狂”的程度—以為任何事情隻要做了其所信奉（fèng）的某種行為之後，就不用再去作其他的努力便可以成功或者實現。若我們以此視角來看待“迷信”，便會得出與火葬論者大為迥異的結果。再者，按照人類學者對於人類行為的劃分，人的行為可以分為實用(非儀式行為)、溝通(儀式行為)、崇奉(儀式行為)的兩類三層次結（jié）構。在土葬中，以火葬論者（zhě）指責最為集（jí）中的所謂（wèi）“迷信”行為(燒紙錢、紙紮（zhā）與看風水)而言，這些行為隻是一種典型的儀式行為乃至祈福行為，而多不是或根本就不是“迷信”行為，更多的（de）時候這種行（háng）為隻是一種人們安頓身心的程序與心靈（líng）的內在溝（gōu）通（tōng）和（hé）寄托，或者說對自己及家族的人生（shēng）與生活進行文化療治的一種特殊方式，甚或可以說是中國人追求和諧與均（jun1）衡（héng）的宇宙（zhòu）觀的一種具體體（tǐ）現川。

此外，“迷信”這一指稱裏邊還存（cún）在一個更為重要的問題—就是（shì）承不承認諸多民間生活（huó）行為與民間儀式的信仰（yǎng）性質或者說宗教性（xìng）質的問題。現（xiàn）在（zài）國家倡導與保護宗教信仰自（zì）由，但（dàn）是一般指的多是那些製度化宗（zōng）教（jiāo），而作（zuò）為漢人圍繞生活而形（xíng）成的那些信仰(如祖宗崇拜、多神信仰、生死信奉)卻不被承認。這種以外在形式而（ér）不是內在（zài）內容作為判定標準的方法（fǎ）與政策是（shì）民眾信仰與“迷信”指責聯係在一起的原因之一。而如果從另外一個角度來看，漢人（rén）的這些包（bāo）括土葬（zàng）信奉在內（nèi）的行為又何嚐不是一種信仰呢?隻不過（guò）這（zhè）些信仰與那些改革者（zhě）所熟知的信仰具有不同的表現形式而已—它具有變化、多元、信(仰)與（yǔ）生(日常生活)緊（jǐn）密結合的特點，而不是像其他宗教那（nà）樣從生（shēng）活之中單獨抽離（lí）或者分立出特殊的（de）時空環境要素或要求（qiú）。

簡（jiǎn）而言之，如果從多元話語分（fèn）析（xī）立場來看（kàn）改革者對（duì）於土葬“迷信”的（de）指責是立基（jī）於對“迷信”特定含義界（jiè）定（dìng）上的，隻有在他（tā）們所界定的“迷信”範圍內（nèi），它才可能成為“迷（mí）信”。從這個角度而言，對（duì）於“迷信”的指責多是一種“話語性”的存在，而不是“客觀事實”。另外，對“迷信”行為進行批駁的一個重要前提是“無（wú）神論”的倡導—雖然它是（shì）一種政治正確的言說或者一種美好的理想，但是它卻不符合（hé）民眾生活的客觀實際。在現實中，不管是真心還是假（jiǎ）意，人們在意這些所謂（wèi）“迷信”儀式（shì）的恐怕比不在意的要多(雖然儀式的規（guī）模、程序會因人因地（dì）因時而有所變化)。同樣，喪葬活（huó）動中“迷信”所可能帶來的“精神汙染（rǎn）”也似是而非;從另一（yī）個角度來看，火葬論者所言說（shuō）的“迷信”恰恰可能是漢民（mín）族的自性。就此而言，任何人（rén）都不應該用一個要求特殊人群的要求(如信奉（fèng）無神（shén）論（lùn）的要求)去強（qiáng）行要求普羅大眾，進而強製（zhì）要求他們破除自身所擁有的所謂“陋習”。或許真正理性（xìng）的做法應該是移情人境，作同情（qíng）之理解，承認（rèn）其正當性—真正做到以人為本，再徐圖改進其內容，控製其規（guī）模。