傳統倫理學麵對殯葬業中的新問題既不能做出令人信服的解釋，也不能給出很好（hǎo）的解決方案，消除（chú）阻礙（ài）殯葬業的長（zhǎng）遠發展的因素，是殯（bìn）葬（zàng）倫理學呼之欲出的理由之一。但作為殯葬文化的一個部分，殯葬倫理學實際上古（gǔ）已有之。

殯葬原是土葬的文言用詞。“殯”可以理解成“停柩”，如《禮記》：“夏後氏葬於東階之上”、“殷人殯於（yú）兩楹之間”、“周人殯於兩階之上”。《說文》解釋為“死在棺，將遷葬柩，賓遇之”。人（rén）死後（hòu），並（bìng）不是（shì）立（lì）即埋掉，而（ér）是把死者放置在棺槨中，通過（guò）一係列的社會性活動表達人們對（duì）於死者（zhě）的看法和感情，這就是殯。還（hái）可以理（lǐ）解為“埋葬”，如《荀子》：“三月之殯”，此處的“殯”就有“埋（mái）葬（zàng）”的（de）意思。“葬”有“藏”的意思，如《禮記》：“國子高曰：葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見（jiàn）也。是故，衣足以飾身（shēn），棺（guān）周於衣，槨周於棺，土周於槨。”狹義的殯葬一般指的是處理死者遺體的（de）方法和對死者的哀悼形式，包括發訃告、向遺體告別、開追悼（dào）會、致悼詞、送花圈挽聯、出殯送葬、安葬、安放骨（gǔ）灰盒等一係列的喪葬事項。

殯葬活動並不是從開始有（yǒu）人類就有（yǒu）的。

在原始社（shè）會初期，由於社會生產力發（fā）展水平（píng）低下（xià），人們的思維能力和自（zì）我意識（shí）能力尚處（chù）於萌芽狀態，在意（yì）識上還不可能尋（xún）求自己和自然界的關（guān）係，對自己和他人之間的關係也不甚了解，處於（yú）懵懂之中，因此他們對待死亡的人和（hé）動物對待死亡的同類的態度並沒有什麽兩樣，甚至處理的方式都基本一致。“上（shàng）世嚐有（yǒu）不（bú）葬（zàng）其親者，其親死，則（zé）舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅呐嘬之。其（qí）顙有泚，睨而不視。”（《孟子·滕文公上》）意思是說，在上古時代，人們並不像（xiàng）文明社會那（nà）樣（yàng）埋（mái）葬死去的（de）親屬，而是直接丟棄在山穀。時間一長，狐狸啃食，蠅蚋吮吸叮咬，腐爛不堪，令人（rén）目不忍睹。這隻是一種無意識的處理（lǐ）死者。這種比較原始的殯葬方式（shì），既談不上文化，也談不上有無“倫理”。

經過漫長的曆史發展，生產（chǎn）力水平和人類意識都有了緩慢發展（zhǎn），人們對待死者由無意識的處理轉變成有（yǒu）意（yì）識的安葬（zàng），殯葬觀念（niàn）逐（zhú）步（bù）形成，殯葬開始出（chū）現。

從考古發掘看，大約從（cóng）舊石器時代中期開始，人（rén）類（lèi）就（jiù）開始有意識的埋葬死者了。由於生產力的發展水平非常低下，生產生（shēng）活資料極其（qí）匱乏，人們的自我意識也不很（hěn）明晰，所以當時的殯葬非常簡（jiǎn）陋。《易·係辭》說：“古之葬者，厚衣（包裹）之以薪，葬之中野，不封（fēng）不樹（shù）。”人死後，用荒野裏生長的（de）草包裹好後，埋進土中（zhōng）就可以。不用棺槨，不起（qǐ）墳堆，也不用在墓地的周（zhōu）圍植樹種草（cǎo）作為標誌（zhì）。“葬之中野”，屍體（tǐ）終究會被野獸找到，而且“不封不樹”，沒有什麽標誌就很難（nán）找到，所以人們開（kāi）始挖（wā）坑埋葬。當然開始對墓坑也不（bú）講究，埋得也很淺，幾乎與地麵相平。直到西周，墓上都不做墳堆，不起標記的。

真正意義上的殯葬活動和殯葬倫理，是在人類進（jìn）入氏族社會以後由於“靈（líng）魂不滅”觀念的產（chǎn）生（shēng）而產生的（de）。

考古發現證明，在這個時期的先民（mín）遺址裏，一是有了較多的死者遺體或數人的（de）骨灰埋葬在一起；二是對死（sǐ）者遺體有（yǒu）了“化妝”處理――如將遺體染色；三是死者有（yǒu）了隨葬品――生產工具或裝飾品。這說（shuō）明：第一，氏族社會的人們開始對血緣關係有了認同，有了“親人”的概念；第二，對（duì）死者的遺體有了保護的意識和追念的意識。根據人類學、社會學的研究，對於原始社會的人們來說，死亡是神秘的，“人剛死以後（hòu）絕不是一個無足輕重的（de）人，而是憐憫、恐懼、尊敬以及複雜多樣的情感的對象”；人是有靈魂的，一個人的肉體雖然死亡了（le），但（dàn）他的棄世隻不過是去了（le）“另一（yī）個（gè）世界”；死人的靈魂是可怕的，是會傷害活人的。“死亡隻不（bú）過意味著……形狀（zhuàng）的改變”，所以必須“給死者劃出一個地方，這（zhè）地方（fāng）必須成為（wéi）他今後的居住地，以此來（lái）避免過渡時期中由他的所在場而（ér）引起（qǐ）的恐懼”。死亡，不僅僅是（shì）一種自然行為，更（gèng）多的是一種（zhǒng）社會行為。“死在棺，將遷葬柩，賓遇之。”當人們通過一係列的社會性活（huó）動（dòng）來對待死者的時候，殯葬就具有了社會意（yì）義和文化意義（yì），也（yě）就產生了我們所說的殯葬倫理學。

原始社會的殯葬表達了（le）人們對靈魂世（shì）界的理解，是祖先（xiān）崇拜的體現。恩格斯在（zài）《路德維斯·費爾巴哈（hā）和德國哲學的終結（jié）》一（yī）文中指出：“宗教是在最原始的時代從人（rén）們關於自己本（běn）身的自然和周圍的外部自然的錯誤的、最原（yuán）始的觀念中產生的。”又說：“在遠古時代，人們還完全不知道自己身體的構造（zào），並且受夢中景象（xiàng）的影響，於是就產生一種觀念：他們（men）的思維（wéi）和感（gǎn）覺不是他們身體的活動，而是一（yī）種獨特的、寓於這個身體（tǐ）之（zhī）中而在人死（sǐ）亡時就離開（kāi）身體的靈魂的活動。從這個時候起，人們（men）不得（dé）不思考這種靈魂對外部世界的（de）關係。既然（rán）靈魂（hún）在人死時離開肉體而繼續活（huó）著，那麽就沒（méi）有任何理由去設（shè）想它本身還會死（sǐ）亡；這（zhè）樣就產生了靈魂不死的觀念。”從考古資料來看，我國新石器時代仰韶文（wén）化的甕（wèng）棺中有一個小孔，這個小孔就是當時的人（rén）們用來作為死者靈魂出入的（de）通道。

隨著生產力和人們殯葬觀念的（de）發展，正式的有棺槨的殯葬開始出現，“後世聖人易之以棺槨”（《易·係辭》），用（yòng）木頭製作的棺槨，商代早期就已經有（yǒu）了（le）。《莊子·人間世》曾經提到宋國有一戶人家，栽種著楸（qiū）樹、柏樹、桑樹等，寶貴人家（jiā）前來求購棺材，木匠就砍（kǎn）倒（dǎo）他們看中的（de）大樹，鋸成板塊讓其運走。隨著社會財富的增加，殯葬的內容和形式日益豐富，喪禮等規定陸續出現，人類（lèi）的喪葬行為變得日益規範（fàn）和複雜，殯葬也成為了一個專門的（de）行業，殯（bìn）葬（zàng）倫理學也得到了（le）進一步的發（fā）展。